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노자, 도덕경 ①도경 원문 동양고전 강독



2012년 겨울, 윤지산 선생을 모시고 <도덕경> 전 구절을 외며 강독하는 모임에 참여하였다. 나의 도전정신이 매우 부족하여 착실한 학생은 못 되었다. 그러나 지금도 음의 높낮이, 호흡을 잇고 끊는 것이 자연스러운 걸 보니 헛된 공부는 아니었다. 노자의 말씀은 속도에 밀려 허둥지둥 살아왔다고 여기는 이에게는 무릎을 치게 하는 화두가 되어줄 것이었다. 마침 올 초에 시작해서 홀로 쉬엄쉬엄 나아온 이을호 선생의 <논어> 읽기를 막 끝냈다. 다시 노자의 말씀을 새겨보고자 그때의 노트를 다시 펴고 나날이 짬짬이 새로이 읽고자 하여, 여기에 전문을 도경과 덕경, 둘로 쪼개어 올려둔다. 순서를 무시하고 뜻을 새겨 읽은 뒤, (외고,) 한 장씩 여기에 게시해볼 작정이다. 옛글을 읽으며 자기 자신을 떠올리지 않을 수 없으니 고전 공부는 매우 실용적인 공부이다. 


2-1. 도경: 제1장부터 제37장까지


01.
道可道非常道(도가도비상도),
名可名非常名(명가명비상명).
無名天地之始(무명천지지시),
有名萬物之母(유명만물지모).
故常無欲以觀其妙(고상무욕이관기묘),
常有欲以觀其요(상유욕이관기요).
此兩者同出(차량자동출),
而異名(이이명),
同謂之玄(동위지현).
玄之又玄(현지우현),
衆妙之門(중묘지문).

02.
天下皆知美之爲美(천하개지미지위미),
斯惡已(사오이).
皆知善之爲善(개지선지위선),
斯不善已(사불선이).
故有無相生(고유무상생),
難易相成(난이상성),
長短相較(장단상교),
高下相傾(고하상경),
音聲相和(음성상화),
前後相隨(전후상수),
是以聖人處無爲之事(시이성인처무위지사),
行不言之敎(행불언지교).
萬物作焉而不辭(만물작언이불사),
生而不有(생이불유),
爲而不恃(위이불시),
功成而弗居(공성이불거),
夫唯弗居(부유불거),
是以不去(시이불거).

03.
不尙賢(불상현),
使民不爭(사민부쟁).
不貴難得之貨(불귀난득지화),
使民不爲盜(사민불위도).
不見可欲(불견가욕),
使民心不亂(사민심불란).
是以聖人之治(시이성인지치),
虛其心(허기심),
實其腹(실기복),
弱其志(약기지),
强其骨(강기골).
常使民無知無欲(상사민무지무욕),
使夫智者不敢爲也(사부지자불감위야).
爲無爲(위무위),
則無不治(즉무불치).

04.
道沖而用之(도충이용지),
或不盈(혹불영).
淵兮似萬物之宗(연혜사만물지종).
挫其銳(좌기예),
解其紛(해기분),
和其光(화기광),
同其塵(동기진),
湛兮似或存(담혜사혹존).
吾不知誰之子(오부지수지자),
象帝之先(상제지선).

05.
天地不仁(천지불인),
以萬物爲芻狗(이만물위추구).
聖人不仁(성인불인),
以百姓爲芻狗(이백성위추구).
天地之間(천지지간),
其猶橐籥乎(기유탁약호)?
虛而不屈(허이불굴),
動而愈出(동이유출),
多言數窮(다언삭궁),
不如守中(불여수중).

06.
谷神不死(곡신불사),
是謂玄牝(시위현빈).
玄牝之門(현빈지문),
是謂天地根(시위천지근).
綿綿若存(면면약존),
用之不勤(용지불근).

07.
天長地久(천장지구).
天地所以能長且久者(천지소이능장차구자),
以其不自生(이기부자생),
故能長生(고능장생).
是以聖人後其身而身先(시이성인후기신이신선),
外其身而身存(외기신이신존),
非以其無私耶(비이기무사야),
故能成其私(고능성기사).

08.
上善若水(상선약수).
水善利萬物而不爭(수선리만물이부쟁),
處衆人之所惡(처중인지소오),
故幾於道(고기어도).
居善地(거선지),
心善淵(심선연),
與善仁(여선인),
言善信(언선신),
正善治(정선치),
事善能(사선능),
動善時(동선시),
夫唯不爭(부유부쟁),
故無尤(고무우).

09.
持而盈之(지이영지),
不如其已(불여기이).
췌而銳之(췌이예지),
不可長保(불가장보).
金玉滿堂(금옥만당),
莫之能守(막지능수).
富貴而驕(부귀이교),
自遺其咎(자유기구).
功遂身退(공수신퇴),
天之道(천지도).

10.
載營魄抱一(재영백포일),
能無離乎(능무리호)?
專氣致柔(전기치유),
能영兒乎(능영아호)?
滌除玄覽(척제현람),
能無疵乎(능무자호)?
愛民治國(애민치국),
能無知乎(능무지호)?
天門開闔(천문개합),
能無雌乎(능무자호)?
明白四達(명백사달),
能無爲乎(능무위호)?
生之(생지),
畜之(휵지),
生而不有(생이불유),
爲而不恃(위이불시),
長而不宰(장이부재),
是謂玄德(시위현덕).

11.
三十輻共一곡(삼십폭공일곡),
當其無(당기무),
有車之用(유차지용).
연埴以爲器(연식이위기),
當其無(당기무),
有器之用(유기지용).
鑿戶유以爲室(착호유이위실),
當其無(당기무),
有室之用(유실지용).
故有之以爲利(고유지이위리),
無之以爲用(무지이위용).

12.
五色令人目盲(오색령인목맹),
五音令人耳聾(오음령인이롱),
五味令人口爽(오미령인구상),
馳騁전獵令人心發狂(치빙전렵령인심발광),
難得之貨令人行妨(난득지화령인행방).
是以聖人爲腹不爲目(시이성인위복불위목),
故去彼取此(고거피취차).

13.
寵辱若驚(총욕약경),
貴大患若身(귀대환약신).
何謂寵辱若驚(하위총욕약경)?
(총)
爲下得之若驚(위하득지약경),
失之若驚(실지약경),
是謂寵辱若驚(시위총욕약경).
何謂貴大患若身(하위귀대환약신)?
吾所以有大患者(오소이유대환자),
爲吾有身(위오유신),
及吾無身(급오무신),
吾有何患(오유하환)!
故貴以身爲天下(고귀이신위천하),
若可寄天下(약가기천하);
愛以身爲天下(애이신위천하),
若可託天下(약가탁천하).

14.
視之不見名曰夷(시지불견명왈이),
聽之不聞名曰希(청지불문명왈희),
搏之不得名曰微(박지부득명왈미),
此三者不可致詰(차삼자불가치힐),
故混而爲一(고혼이위일).
其上不교(기상불교),
其下不昧(기하불매),
繩繩不可名(승승불가명),
復歸於無物(복귀어무물),
是謂無狀之狀(시위무상지상),
無物之狀(象)(무물지상),
是謂恍惚(시위황홀),
迎之不見其首(영지불견기수),
隨之不見其後(수지불견기후).
執古之道(집고지도),
以御今之有(이어금지유),
能知古始(능지고시),
是謂道紀(시위도기).

15.
古之善爲士者(고지선위사자),
微妙玄通(미묘현통),
深不可識(심불가식).
夫唯不可識(부유불가식),
故强爲之容(고강위지용).
豫焉若冬涉川(예언약동섭천).
猶兮若畏四隣(유혜약외사린),
儼兮其若容(엄혜기약용),
渙兮若氷之將釋(환혜약빙지장석),
敦兮其若樸(돈혜기약박),
曠兮其若谷(광혜기약곡),
混兮其若濁(혼혜기약탁).
孰能濁以靜之徐淸(숙능탁이정지서청)?
孰能安以久動之徐生(숙능안이구동지서생)?
保此道者不欲盈(보차도자불욕영),
夫唯不盈(부유불영),
故能蔽不新成(고능폐불신성).

16.
致虛極(치허극),
守靜篤(수정독).
萬物竝作(만물병작),
吾以觀復(오이관복),
夫物芸芸(부물운운),
各復歸其根(각복귀기근).
歸根曰靜(귀근왈정),
是謂復命(시위복명),
復命曰常(복명왈상),
知常曰明(지상왈명),
不知常(부지상),
妄作凶(망작흉).
知常容(지상용),
容乃公(용내공),
公乃王(공내왕),
王乃天(왕내천),
天乃道(천내도),
道乃久(도내구),
沒身不殆(몰신불태).

17.
太上下知有之(태상하지유지),
其次親而譽之(기차친이예지),
其次畏之(기차외지),
其次侮之(기차모지),
信不足焉(신부족언),
有不信焉(유불신언).
悠兮其貴言(유혜기귀언),
功成事遂(공성사수),
百姓皆謂我自然(백성개위아자연).

18.
大道廢(대도폐),
有仁義(유인의);
慧智出(혜지출),
有大僞(유대위);
六親不和(육친불화),
有孝慈(유효자);
國家昏亂(국가혼란),
有忠臣(유충신).

19.
絶聖棄智(절성기지),
民利百倍(민리백배);
絶仁棄義(절인기의),
民復孝慈(민복효자);
絶巧棄利(절교기리),
盜賊無有(도적무유).
此三者(차삼자),
以爲文不足(이위문부족),
故令有所屬(고령유소속),
見素抱樸(견소포박),
少私寡欲(소사과욕).

20.
絶學無憂(절학무우),
唯之與阿(유지여아),
相去幾何(상거기하)?
善之與惡(선지여악),
相去若何(상거약하)?
人之所畏(인지소외),
不可不畏(불가불외).
荒兮其未央哉(황혜기미앙재)!
衆人熙熙(중인희희),
如享太牢(여향태뢰),
如春登臺(여춘등대).
我獨泊兮其未兆(아독박혜기미조),
如영兒之未孩(여영아지미해),
래래兮若無所歸(래래혜약무소귀).
衆人皆有餘(중인개유여),
而我獨若遺(이아독약유).
我愚人之心也哉(아우인지심야재)!
沌沌兮(돈돈혜)!
俗人昭昭(속인소소),
我獨昏昏(아독혼혼);
俗人察察(속인찰찰),
我獨悶悶(아독민민).
澹兮其若海(담혜기약해),
요兮若無止(요혜약무지).
衆人皆有以(중인개유이),
而我獨頑似鄙(이아독완사비).
我獨異於人(아독이어인),
而貴食母(이귀식모).

21.
孔德之容(공덕지용),
惟道是從(유도시종).
道之爲物(도지위물),
惟恍惟惚(유황유홀),
惚兮恍兮(홀혜황혜),
其中有象(기중유상);
恍兮惚兮(황혜홀혜),
其中有物(기중유물),
窈兮冥兮(요혜명혜),
其中有精(기중유정);
其精甚眞(기정심진),
其中有信(기중유신),
自古及今(자고급금),
其名不去(기명불거).
以閱衆甫(이열중보),
吾何以知衆甫之狀哉(오하이지중보지상재)?
以此(이차).

22.
曲則全(곡즉전),
枉則直(왕즉직),
窪則盈(와즉영),
폐則新(폐즉신),
少則得(소즉득),
多則惑(다즉혹).
是以聖人抱一(시이성인포일),
爲天下式(위천하식).
不自見故明(불자견고명),
不自是故彰(불자시고창),
不自伐故有功(불자벌고유공),
不自矜故長(불자긍고장).
夫唯不爭(부유부쟁),
故天下莫能與之爭(고천하막능여지쟁),
古之所謂曲則全者(고지소위곡즉전자),
豈虛言哉(개허언재)!
誠全而歸之(성전이귀지).

23.
希言自然(희언자연).
故飄風不終朝(고표풍불종조),
驟雨不終日(취우불종일).
孰爲此者(숙위차자)?
天地(천지).
天地尙不能久(천지상불능구),
而況於人乎(이황어인호)?
故從事於道者道者同於道(고종사어도자도자동어도),
德者同於德(덕자동어덕),
失者同於失(실자동어실).
同於道者(동어도자),
道亦樂得之(도역락득지);
同於德者(동어덕자),
德亦樂得之(덕역락득지);
同於失者(동어실자),
失亦樂得之(실역락득지),
信不足焉(신부족언),
有不信焉(유불신언).

24.
企者不立(기자불립),
跨者不行(과자불행),
自見者不明(자견자불명),
自是者不彰(자시자불창),
自伐者無功(자벌자무공),
自矜者不長(자긍자장),
其在道也(기재도야),
曰餘食췌行(왈여식췌행),
物或惡之(물혹악지),
故有道者不處(고유도자불처).

25.
有物混成(유물혼성),
先天地生(선천지생),
寂兮寥兮(적혜요혜),
獨立不改(독립불개),
周行而不殆(주행이불태),
可以爲天下母(가이위천하모),
吾不知其名(오불지기명),
字之曰道(자지왈도),
强爲之名曰大(강위지명왈대),
大曰逝(대왈서),
逝曰遠(서왈원),
遠曰反(원왈반),
故道大(고도대),
天大(천대),
地大(지대),
王亦大(왕역대),
域中有四大(역중유사대),
而王居其一焉(이왕거기일언),
人法地(인법지),
地法天(지법천),
天法道(천법도),
道法自然(도법자연).

26.
重爲輕根(중위경근),
靜爲躁君(정위조군),
是以聖人終日行不離輜重(시이성인종일행불리치중),
雖有榮觀(수유영관),
燕處超然(연처초연),
柰何萬乘之主(내하만승지주),
而以身輕天下(이이신경천하),
輕則失本(경즉실본),
躁則失君(조즉실군).

27.
善行無轍迹(선행 무철적),
善言無瑕謫(선언 무하적),
善數不用籌策(선수 불용주책),
善閉無關楗而不可開(선폐 무관건이불가개),
善結無繩約而不可解(선결 무승약이불가해),
是以聖人常善救人(시이성인상선구인),
故無棄人(고무기인),
常善救物(상선구물),
故無棄物(고무기물),
是謂襲明(시위습명),
故善人者(고선인자),
不善人之師(불선인지사),
不善人者(불선인자),
善人之資(선인지자),
不貴其師(불귀기사),
不愛其資(불애기자),
雖智大迷(수지대미),
是謂要妙(시위요묘).

28.
知其雄(지기웅),
守其雌(수기자),
爲天下谿(위천하계),
爲天下谿(위천하계),
常德不離(상덕불리),
復歸於영兒(복귀어영아),
知其白(지기백),
守其黑(수기흑),
爲天下式(위천하식),
爲天下式(위천하식),
常德不특(상덕불특),
復歸於無極(복귀어무극),
知其榮(지기영),
守其辱(수기욕),
爲天下谷(위천하곡),
爲天下谷(위천하곡),
常德乃足(상덕내족),
復歸於樸(복귀어박),
樸散則爲器(박산즉위기).
聖人用之(성인용지),
則爲官長(즉위관장),
故大制不割(고대제불할).

29.
將欲取天下而爲之(장욕취천하이위지),
吾見其不得已(오견기불득이),
天下神器(천하신기),
不可爲也(불가위야),
爲者敗之(위자패지),
執者失之(집자실지),
故物或行或隨(고물혹행혹수),
或허或吹(혹허혹취),
或强或羸(혹강혹리),
或挫或휴(혹좌혹휴),
是以聖人去甚(시이성인거심),
去奢(거사),
去泰(거태).

30.
以道佐人主者(이도좌인주자),
不以兵强天下(불이병강천하),
其事好還(기사호환),
師之所處(사지소처),
荊棘生焉(형극생언),
大軍之後(대군지후),
必有凶年(필유흉년),
善有果而已(선유과이이),
不敢以取强(불감이취강),
果而勿矜(과이물긍),
果而勿伐(과이물벌),
果而勿驕(과이물교),
果而不得已(과이부득이),
果而勿强(과이물강),
物壯則老(물장즉로),
是謂不道(시위불도),
不道早已(불도조이).

31.
夫佳兵者(부가병자),
不祥之器(불상지기),
物或惡之(물혹악지),
故有道者不處(고유도자불처),
君子居則貴左(군자거즉귀좌),
用兵則貴右(용병즉귀우),
兵者(병자),
不祥之器(불상지기),
非君子之器(비군자지기),
不得已而用之(부득이이용지),
恬淡爲上(념담위상),
勝而不美(승이불미),
而美之者(이미지자),
是樂殺人(시락살인),
夫樂殺人者(부락살인자),
則不可得志於天下矣(즉불가득지어천하의),
吉事尙左(길사상좌),
凶事尙右(흉사상우),
偏將軍居左(편장군거좌),
上將軍居右(상장군거우),
言以喪禮處之(언이상례처지),
殺人之衆(살인지중),
以哀悲泣之(이애비읍지),
戰勝(전승).
以喪禮處之(이상례처지).

32.
道常無名(도상무명),
(박),
雖小(수소),
天下莫能臣也(천하막능신야),
侯王若能守之(후왕약능수지),
萬物將自賓(만물장자빈),
天地相合(천지상합),
以降甘露(이강감로),
民莫之令而自均(민막지령이자균),
始制有名(시제유명),
名亦旣有(명역기유),
夫亦將知止(부역장지지),
知止(지지),
可以不殆(가이불태),
譬道之在天下(비도지재천하),
猶川谷之於江海(유천곡지어강해).

33.
知人者智(지인자지),
自知者明(자지자명),
勝人者有力(승인자유력),
自勝者强(자승자강),
知足者富(지족자부),
强行者有志(강행자유지),
不失其所者久(불실기소자구),
死而不亡者壽(사이불망자수).

34.
大道氾兮(대도범혜),
其可左右(기가좌우),
萬物恃之而生而不辭(만물시지이생이불사),
功成不名有(공성불명유),
衣養萬物而不爲主(의양만물이불위주),
常無欲(상무욕),
可名於小(가명어소),
萬物歸焉(만물귀언),
而不爲主(이불위주),
可名爲大(가명위대),
以其終不自爲大(이기종불자위대),
故能成其大(고능성기대).

35.
執大象(집대상),
天下往(천하왕),
往而不害(왕이불해),
安平太(안평태),
樂與餌(락여이),
過客止(과객지),
道之出口(도지출구),
淡乎其無味(담호기무미),
視之不足見(시지부족견),
聽之不足聞(청지부족문),
用之不足旣(용지부족기).

36.
將欲흡之(장욕흡지),
必固張之(필고장지),
將欲弱之(장욕약지),
必固强之(필고강지),
將欲廢之(장욕폐지),
必固興之(필고흥지),
將欲奪之(장욕탈지),
必固與之(필고여지),
是謂微明(시위미명),
柔弱勝剛强(유약승강강),
魚不可脫於淵(어불가탈어연),
國之利器(국지리기),
不可以示人(불가이시인).

37.
道常無爲而無不爲(도상무위이무불위),
侯王若能守之(후왕약능수지),
萬物將自化(만물장자화),
化而欲作(화이욕작),
吾將鎭之以無名之樸(오장진지이무명지박),
無名之樸(무명지박),
夫亦將無欲(부역장무욕),
不欲以靜(불욕이정),
天下將自定(천하장자정).



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